Закрыть
Все сервисы
Главная
Лента заметок
Теги
Группы
Рейтинги

Рахманів Великдень. Красна гірка. Леля, Лада, Ладо

2 мая´07 22:29 Просмотров: 3989 Комментариев: 2
На двадцять п*ятий день після Великодня припадає свято – Рахманів Великдень, що його ще називають Переполовенням або «Правою середою».
«Як їдять крашанки на Великдень, то лушпиння збирають і несуть до річки та кидають його на воду. Вода понесе те лушпиння десь далеко аж за моря до рахманів; припливе воно на десяту п*ятницю, тоді й буде Рахманський Великдень». (Записано на Полтавщині)
«Шкарлупи з яєць, викинені на Великдень на воду, допливають до якихось людей, що живуть за далекими морями й називаються рахманами; вони не знають, коли має бути Великдень і чекають крашанок з України». (Записано на Київщині)
Найдавніша інформація про рахманів або брахманів зустрічається у літописі Нестора. А він покладається на Георга Амартолу (або Георгій Монах), що в 2-й половині ІХ ст.. написав хроніку (від початку світу до 842 року). Поруч хроніки Малали. Патріарха Никифора і Манаси, - це одно з найстаріших джерел нашої історичної літератури.
З цього можна зробити висновок, що це залишок стародавніх, ще дохрестіянских звичаїв.
(З книги Олекси Воропая «Звичаї нашого народу»)


Далі ще знайшла роботи Галини Лозко. В мене є календар з її росповідями про старослов*янських богинь, та красивими малюнками,тому вирішила в неті пошукати більше інформації, а хто шукає. той завжди знаходить! Тільки, нажаль ссилочку не зберегла... та ось цитати:

Наступает весеннее равноденствие, а в воскресенье за ним – Великдень Дажбожий (наши Предки не связывали его с полнолунием), ведь это праздник Солнца. Даждьбог, за определением В.Шаяна, – животворное горение в Душе нации, отец человеческого счастья, добра, блага, любви, то есть Добростана (Доброго состояния). Поэтому в этот день есть обычай обрядового целования в знак добра и любви, а также взаимный обмен пысанками – символами возрождения природы и Предков
На двадцать пятый день (как правило, среда) после Великодня Дажбожьего празднуют Рахманский Великдень, или Среду Правы. Современные общины Родной Веры связывают этот день с духовными законами Правы. Сохранился обычай: скорлупу от великодних пысанок в этот день пускают на воду рек, которые текут к морю – этот обряд символизирует обмен информацией с арийскими духовными силами (в образе "рахман" – Брахманов).


Зрозумілою ця традиція стала для мене після прочитання статті Каганця "Арійський новий рік", про те, коли святкується Пасха або Великдень ось тут -


Ще в Олекси Воропая читаю про Красну горку або Леля, яка святкується напередодні Юрієва дня. Святкується 22 квітня за старим і 5 травня за новим стилем. Одже нас чекає ще одне свято. Хоча Лозко не позначає старий і новий календар, вказуючи просто дату 22 квітня. Але її цитати трохи згодом.

Красна горка – це народне свято красної весни. Стародавні міста всі будувалися на горах або горбах, тому вважалося, що гори – це колиска людської цивілізації. Так Рим стоїть на семи горбах, Київ на трьох (Боричів – гора Кия, Щекавиця і Хоревиця), Львів на узгір*ї гори Полтви. Усі боги стародавньої Греції мешкали на Олімпі.
У народів Європи гори, а також гірки. Горби, «гориці», «крутиці», холми були місцями поганських богослужінь. Крім того на горах ховалися мертві, горіли там»вічні» вогні, виконувалися ритуальні обряди та гри. Так само відбувалися суди і розправи.
За старовинними віруваннями, на Красних горах збиралися чоловічі духи, а на Лисих – жіночі. В більшості випадків на таких «красних горах» були побудовані християнські монастирі або замки. На Полтавщині був Красногорський Чернуський пустинь, на Миколаївщині – Красногорський Миколаївський монастир, в Золотоноші – Золотоношський, а в Ямпільскому повіті було містечко Красне. Там же й на Красній горі був замок. Зруйнований в 1765 році…
У наших сусідів теж були красні горки: в Новгороді – церква Воскресіння. У Володимирі Красноярський Болдирів монастир. Поблизу Архангельська теж Красногорський монастир. У Богемському місті Берунськ (Чехія) Krasna hora, в Німеччині – Schonberg, в Польщі та Сербіі також є такі міста. Навіть на Сиціліі є теж Красні гори – Monti rossi, а також в Англії є містечко Red Hill із стародавнім замком та церквою ще з ХІ ст.

Разом з Красною горою дівчата «грають» Лялю або Лелю. Обидві варіанти гри походять з Волині, де ще й досі збереглася ця гра. Найгарнішу дівчину одягають в зелене зілля (гілочки дубу або липи), на голові віночок із свіжих квітів, вся вона була вкрита зеленими листями. Щоб виглядала лісовою мавкою. Вона сідає на пеньок. Коло неї ставлять молоко, масло, сир,червоні крашанки і віночки (по кількості дівчат). Потім дівчата водять хороводи навколо Лелі, співають веснянки. Після того по черзі підходять до Лелі. Вона кладе на голову віночок:

Будь щаслива і гожа, як сонце;
Весела, як весна;
Робоча, як бджола;
Багата, як земля!

Та дівчина, що отримала віночок відколупує крихту масла, сиру і запиває молоком. Бере червону крашанку, вклоняється Лелі і відходить.
Ці віночки дівчата зберігають цілий рік, а гілля, яким була уквітчана Леля і її віночок пускають водою.
Подібна гра є і в Білорусії «лялешник». В Хорватії грають в спеціальну гру і співають особливі пісні – «ладають».
В народі ім*я Леля згадується часто і в піснях (Леле, Лель. Лелі, Люлі) у сербів Лель, в болгар Леле, а взагалі то воно відоме в Хорватіі, Далмації, Словенії, Польщі, Росії, Молдові, Румунії.
В літературі зустрічаймо у Шевченка:

Перед богами Лель і Ладо
Огонь Рогніда розвела…

У Пушкіна:

И славит сладостный певец
Людмилу-прелесть и Руслана
И Леле свитый им венець….
…Огны погасли ..и ночную
Лампаду зажигает Лель.

Разом з богом Ладо або Лелем прославляють і Ладу, його дружину. А Леля чи Ляля (їх донька), Полель (син).
Лада - старослов*янська Венера. Але її роль набагато ширша ніж просто богиня краси. Вона символізує собою природу, життєву основу, матір сонця, краси і всякого благополуччя, мати-кормилиця світу, подательниця благ. Подібні символічні істоти були в індійців – Бгавані, на Коромандельському побережжі – Лакшімі, єгиптяни мали Із іду, фракійці, а потім римляни – Цибала, в асирійців була Милита, а в стародавніх греків, як пише Костомаров, це і Гера, і Афродіта, і Минерва, у прусів – Жиза, скандинавів – Фрігія.



Галина Лозко пишет:
22 апреля – праздник Лады – Богини женской страсти, материнства. Она – старшая Рожаница, мать двух первоначал жизни Лели (воплощение воды и женственности) и Полеля (воплощение огня и мужской силы). В этот день также почитают и младшую Рожаницу, Лелю (или Лялю) – Богиню девичьей любви. На ее честь водят хороводы – "Лельники". Дословно Леля, Ляля означает "Лялечка, маленькая девочка", так называют и девочку, вокруг которой водят обрядовый хоровод, и которая после обряда одаривает всех участниц действа обрядовыми кушаньями, гостинцами. Имя Ляля дают также девочкам, которые рождаются близко к этой дате.

На следующий день, 23 апреля почитаются мужские силы природы: Ладо (мужская пара Лады), Ярило – Бог весеннего Солнца и расцвета. Ладо вспоминается в Велесовой Книге как Бог-Предок, который открыл достойному русичу Квасуре секрет приготовления священного напитка Суры, которым надлежит прославлять Богов Правы (д.22). Мальчиков, родившихся в этот день, называли именами с корнем Яр – плодородный: Ярець – родившийся на Ярила, Яролик – подобен лицом Яриле, Ярополк – войско Ярила, Ярослав – слава Ярила, Ярун – плодородный, животворный, Ярчик – ласковое от Яр и пр. Велесова Книга утверждает: "Ярбог правит весенним цветением и Водничами и Лесичами и Домовыми" (д. 38-А).

1-2 мая язычники молят Богинь Маю и Живу о жизни и здоровье. За поверьями, Жива перевоплощается в кукушку и "кует" (пророчит; ср. также ковать мир, ковать судьбу, ковать свадьбу), сколько лет будет жить человек. В середине мая (седьмая неделя после Великодня) наступают Русалии.

Жива:


Русалок есть "тридевять сестрениц", которые покровительствуют определенным растениям, поэтому их имена связаны с названиями цветов и трав ("Сварог", 1997, вып.6). На Русалиях почитают также Берегиню – женскую продуцирующую силу природы. Ее имя дословно означает "родившаяся на берегу", что указывает также на ее связь с водой. Вообще, Берегиня прославляется на всех женских праздниках: Рожаниц, Русалий, Мокоши, Даны, Судьбы и пр. В Велесовой Книге Берегиня вспоминается как предсказательница знаменитых побед русичей, и в этом смысле она сливается и с образом Матери Славы.



Славянская мифология - :

Лада


Лада - славянская богиня любви и красоты. Именем Лада наши предки называли не только изначальную богиню любви, но и весь строй жизни — лад, где все должно было ладно, то есть хорошо. Все люди должна уметь ладить друг с другом. Жена называла любимого ладо, а он ее — ладушкой. «Лады», — говорят люди, когда решили какое-то важное дело, а в древности ладником называли уговор о приданом: лады — помолвка, ладило — сват, ладканя — свадебная песня.
И даже оладьи, которые пекли по весне в честь возрождающейся жизни, от того же корня. Тогда же пели:

Благослови, мати,
Ой мати Лада, мати!
Весну закликати...

И, конечно, мать Любовь давала свое благословение людям на призывание весны. Богиня Лада была известна многим европейским народам.


Литовцы и их соседи, летты, во время купальских празднеств славили Ладу. Они пели: «Lada, Lada, dido musu deve!» («Лada, Лада, великая наша богиня!») — и приносили в жертву белого петуха.
Когда в XII веке до н. э. дорийцы завоевали Грецию, то они принесли с собой культ Лады, чье имя на их языке означало Госпожа. С тех пор наша Лада прочно поселилась в древнегреческой мифологии, она даже раздвоилась, став, в первую очередь, титанидой Лето (в Риме ее называли Латоной), матерью Аполлона и Артемиды. Интересно, что Лето и ее дети оказывали помощь троянцам (родственному предкам русов народу) против ахейцев. Затем она же воплотилась в возлюбленную Зевса — Леду, родившую близнецов Диоскуров.
Почему мы можем утверждать, что Лето и Леда это и есть славянская Лада, что у них общего, кроме сходства имен? Во-первых, все три богини были связаны с культом белого лебедя, священного животного Лады, имя которой
означало, кроме прочего, «лебедушка». Зевс именно по этой причине явился к Леде в виде белого лебедя. А литовцы приносили в жертву Ладе белого петуха как замену лебедя (в самом деле, сложно было в те времена в Литве найти лебедей). Обе гречанки, Лето и Леда, родили божественных близнецов, а у Лады тоже была двойня — Лель и Полель.
Но в славянских землях Ладу почитали более, чем где-либо. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки. У основания статуи дымились благовония, лежали груды цветов, которые служители ежедневно заменяли новыми букетами.
Здание храма было традиционно построено из «живого» материала — дерева (эта традиция строго соблюдается, например, на Востоке — в Китае и Японии), сплошь покрытого серебряными пластинами. Тысячи горящих свечей отражались в этих серебряных плитах и сполохами освещали все вокруг. Действительно, это было поразительное, неземное по красоте, зрелище.
Мифологи конца XVIII и первых десятилетий XIX столетия (Попов , Чулков , Кайсаров ) не сомневались в ее существовании, приняв без проверки показания о ней Иннокентия Гизеля , который в своем "Синопсисе" говорить: "четвертый идол Ладо; сего имеяху бога веселия и всякого благополучия, жертвы ему приношаху готовящиеся к браку, помощию Лада мняще себе добровеселие и любезно житие стяжати". Гизель черпал свои сведения о языческих богах из книг польских историков Кромера и Стрыйковского.
Кромер, в свою очередь, повторил домыслы Меховиты о том, что Лада соответствовала у язычников-поляков греческой Леде. В этом Меховита расходится с Длугошем, который утверждал, что у древних поляков Ладо соответствовал римскому Марсу. В настоящее время можно считать доказанным, что Длугош и позднейшие польские историки выводили языческого бога Лада или богиню Ладу из припевки "ладо", встречающейся в народных песнях. Примеры создания мифической личности из непонятой припевки встречаются в мифологии: так, греческий певец Линос обязан своим существованием припевке "ай лену" (ai lenu) финикийских песен. Наследовав богиню Ладу от историков XVI - XVIII веков, наши исследователи мифологии (Афанасьев и другие) старались подтвердить ее существование у славян ссылками на разные источники, оказавшиеся, по исследованию А.А. Потебни ("Объяснения малорусских и сродных народных песен"), весьма сомнительными. Достоверно только то, что припев "ладо" встречается в песнях весенних, летних и свадебных. Формы припева разнообразятся: "Ай дид, ой ладо", "диди-лади, ди-диладушки", "ой диди ладу", "диди ладой", "ой дид ладо", "ладо, ладо, ладо мое" и другие. Как в Саратовской губернии говорят "давайте дидикать", то есть играть хороводные песни, от припева "диди", так сербохорватский припев "ладо" дал производный глагол "ладати", то есть петь песни с этим припевом накануне Юрьева дня. Слово "лада" - старинное русское; в "Слове о полку Игореве" оно встречается в 4-х случаях, в применении к мужу; в нынешних великорусских песнях оно употребляется частью в женском роде ("я ищу себе ладу милую"), частью в среднем ("мое ладо ревниво").


Лель

Лель, Лелья, Лельо, Любич, в мифологии древних славян бог любовной страсти. О Леле - этом веселом, легкомысленном боге страсти - до сих пор напоминает слово «лелеять», то есть нежить, любить. Он сын богини красоты и любви Лады, а красота, естественно, рождает страсть. Особенно ярко это чувство вспыхивало весной и в Купальскую ночь. Изображался он в виде златовласого, как и мать, крылатого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель метал из рук искры: ведь страсть - это пламенная, жаркая любовь! Он то же, что греческий Эрос или римский Амур, только те поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярым пламенем.
Священной птицей его считался аист. Другое название этой птицы в некоторых славянских языках - лелека. В связи с Лелем почитались и журавли, и жаворонки - символы весны.
ВОЛШЕБНАЯ СВИРЕЛЬ
Во времена незапамятные жил на свете среброволосый пастушок. Его отец и мать так любили друг друга, что нарекли первенца именем бога любовной страсти - Лель. Паренек красиво играл на дудочке, и зачарованный этой игрою небесный Лель подарил тезке волшебную свирель из тростника. Под звуки этой свирели танцевали даже дикие звери, деревья и цветы водили хороводы, а птицы подпевали божественной игре Леля.

И вот полюбила пастушка красавица Светана. Но как она ни пыталась разжечь страсть в его сердце, все было напрасно: Лель будто навеки увлекся своей волшебной властью над природой и не обращал на Светану никакого внимания.

И тогда разгневанная красавица подстерегла миг, когда Лель, притомленный полдневным зноем, задремал в березняке, и незаметно унесла от него волшебную свирель. Унесла, а вечером сожгла на костре - в надежде, что непокорный пастушок теперь-то ее наконец полюбит.
Но Светана ошиблась. Не найдя своей свирели, Лель впал в глубокую грусть, затосковал, а осенью и вовсе угас, как свеча. Похоронили его на речном берегу, и вскоре вокруг могилы вырос тростник. Он печально пел под ветром, а небесные птицы ему подпевали.
С той поры все пастухи искусно играют на свирелях из тростника, но редко бывают счастливы в любви...


Леля

Леля (Ляля) - богиня весны, дочь богини красоты, любви и плодородия Лады. Согласно мифам, она была неразрывно связана с весенним возрождением природы, началом полевых работ. Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой. Б.А. Рыбаков полагает, что вторая богиня, изображенная на Збручском идоле и держащая в правой луке кольцо - Лада. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару: мать-дочь ученый сопоставляет с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, Рыбаков соотносит с Ладой и Лелей (Лялей).
В весенней заклинательной песне есть такие слова, посвященные Леле-Весне:

Едить Весна, едить.
На золотом кони
В зеленом саяни
На сохе седючи
Сыру землю аручи
Правой рукой сеючи.

Цикл весенних обрядов начинался днем прилета жаворонков - 9 марта (22 марта по новому стилю). Люди встречали птиц, выходя на вершины холмов, разжигали костры, парни с девушками водили хороводы. Существовал и особый девичий праздник – ляльник - 22 апреля (5-го мая). Самая красивая девушка, увенчанная венком, сажалась на дерновую скамью и играла роль Лели. По обе стороны от нее ставились приношения (хлеб, молоко, сыр, масло, сметана). Девушки водили хоровод вокруг торжественно восседавшей Лели.

Существование богини Лели и бога Леля основано исключительно на припеве свадебных и других народных песен - и современные ученые вычеркнули Леля из числа славянских языческих богов. Припев, в разных формах - лелю, лелё, лели, люли - встречается в русских песнях; в сербских "кралицких" песнях (троицких) величальных, имеющих отношение к браку, он встречается в виде лельо, лелё, в болгарской великодной и лазарской - в форме леле. Таким образом припев восходит в глубокую древность.
Старинный польский припев лелюм (если он действительно существовал в этой форме с "м") Потебня объясняет через сложение лелю с "м" из дательного падежа "ми", как в малорусском "щом" (вместо "що ми"). В припеве "полелюм" (если он верно передан польскими историографами) "по" может быть предлогом; ср. белорусские припевы: люли и о люлюшки" (Шейн "Материалы для изучения быта и языка русского населения Северо-Западного края", т. I, ч. I, стр. 203).
Соображения об этимологическом значении припева лелю и проч. высказаны Вс. Миллером ("Очерки арийской мифологии", т. I, М., 1876, стр. 322 и след.) и А. Потебней ("Объяснения малорусских и сродных народных песен", Варшава, 1883, т. I, стр. 20-22).




Пожаловаться
Комментариев (2)
Отсортировать по дате Вниз
S@VA    03.05.2007, 22:30
Оценка:  0
S@VA
:01: очень много интересного, но длинно :04:
Ты так торопилась поделиться, что не захотела сократить? И картинки хороши :62: :1: :4: спасибо :4: :4:
Ружа    03.05.2007, 22:30
Оценка:  0
Ружа
))) ну что ты!!! это сокращенный вариант....у Воропая несколько страниц, а Лузко сегодня выложила в езотерике, хотя здесь из Славянской мифологии все , в эзотерике тоже выложила сокращенный вариант статьи - почитаешь...пока ничего постиь не буду - очень много информации свалилось ))))
Реклама
Реклама